Si vous lisez cet article, c’est que la mission de Revue {R}évolution est aussi la vôtre. Vous êtes curieux, sensible à toutes les formes d’expression de la sagesse et du beau: la nature, le mythe, la poésie (c’est-à-dire la musique), l’art, la métaphysique ou la philosophie.

Il y a fort à parier que vous aimez la Poésie parce que le mystère qu’elle exprime et qui rebute, effraie ou indiffère d’autres, vous attire, vous touche, vous est familier. Vous savez que tout est poétique et vous n’en avez pas la preuve. Vous cherchez quelque chose, même si vous ne savez pas ce que c’est. Vous êtes, peut-être comme Heidegger, mais à votre façon, «soucieux de la profondeur et de l’étendue de votre être au monde», c’est-à-dire en quête de complétude, minutieux dans l’exploration de ce qui vous préoccupe et vous interpelle, dans l'exploration de votre existence.

Dans la philosophie Sāṃkhya ou Théorie des Substances, une école de philosophie indienne dont le but est d’analyser le réel, l’harmonie est la première des 3 forces qui aspectent le réel, la nature ou la conscience (prakriti). 

Ce principe–ou guna–harmonieux se nomme “Sattva” en sanskrit. Il est le bien, la quintessence du vrai. Est sattvique toute conscience faisant une expérience unifié (ou d’unité). Sattva est tout simplement l’aspect de la nature permettant de voir la poésie, c’est-à-dire l’unité de l'existence. Sattva est générateur de beauté, de calme, de clarté. 

Ainsi, la tendance évolutive de sattva est majoritairement positive. Examinons les tréfonds de notre inconscient partagé pour comprendre sa nature: allons en mythologie.

Vous connaissez Odin, ou Wotan, le dieu des Valkyries, du Valhalla, l’inspirateur de L'Edda poétique et prosaïque, de Wagner, des Merlins, Gandalfs, Dumbledore et autres illustres barbus d’Occident. Ce Dieu nordique est borgne. Savez vous pourquoi? 

L’âme d’Odin (dont l’un des patronymes en vieux-norrois est l'auguste Alfadir, traduit joliment en anglais par «All-Father», le Père Entier, dirons-nous) était ravinée par une soif inextinguible de connaissance. Pour tenter de l'étancher, il offrit son œil à Mimir, un être étrange gardant le puits de sagesse cosmique au pied de l'arbre-monde Yggdrasil.

Un jour fâcheux, Mimir fut décapité par des Dieux revanchards. Le Père Entier ne répliqua point. Il se contenta de transporter la tête du géant-sage dans son palais d’Asgard.

Chaque jour, dans le secret de ses murs, Odin baignait cette tête sans vie de parfums précieux et d'herbes aromatiques en psalmodiant des incantations; faisait devant elle une geste mystérieuse et surnaturelle, réveillant ainsi la tête de Mimir, qui n'existât plus jamais que pour satisfaire la faim sans fin de sagesse du Père éternel.

En hindouisme, système philosophique, mythologique et religieux dont les historiens soupçonnent la naissance entre 2600 et 1900 avant notre ère, le processus par lequel on invite une divinité à demeurer dans un objet inanimé en la vivifiant par des offrandes et des incantations se nomme «pran pratishtha» et le rituel en question, «puja». Odin aurait donc pratiqué une puja, peut-être sans le savoir.

Autre récit ou plutôt, méta-récit procuré par l’hindouisme nous renseignant sur la nature de la motivation sattvique: les descentes en chair de Vishnou, la deuxième divinité de la trinité hindoue. Le rôle de Vishnou est de préserver et de faire évoluer la vie. 

Ainsi, lorsque la sagesse éternelle est mise en péril par les forces de l’ignorance, il amorce une descente, laissant sa divinité éthérique et invisible pour prendre chair (et donc faire l'expérience de la mort), créé dix avatars successifs de lui-même à chaque âge obscur, préserve et défend la sagesse, sans laquelle toute évolution devient impossible. 

"Votre poésie subjective sera toujours horriblement fadasse. Je veux être poète, et je travaille à me rendre voyant. (...) Je est un autre."

ARTHUR RIMBAUD

Poète & critique littéraire 
Les Lettres du Voyant, 1871

"La poésie, ce n'est pas un relâchement de l'émotion, mais une délivrance de l'émotion ; ce n'est pas l'expression de la personnalité, mais une délivrance de la personnalité. Mais seuls ceux qui ont une personnalité et des émotions savent ce que signifie vouloir être délivrés de ces choses, bien sûr."

T.S. ELIOT
Poète américain, polyglotte & critique littéraire
Tradition & Individual Talent, 1929